quinta-feira, dezembro 27, 2007
Lições do Bambu - 3
Prazer e felicidade [1]
O bambu cresce sem desejos e satisfeito com o suficiente. O sábio tem consciência de que precisa de pouco para viver e ser feliz. Devemos saber fazer uma distinção entre prazer e felicidade. O prazer é uma satisfação imediata, momentânea, física, explosiva, intensa. Ter prazer é satisfazer um desejo. Ter prazer é um "ter", e porisso depende da posse de um objeto externo. É algo exterior. A felicidade, não. A felicidade é algo "interior", duradouro, profundo e sereno. Ser feliz é um "ser" e não um "ter". A pessoa "é" feliz, ela não "possui" felicidade. Porisso não se diz "sou prazer", mas sim "tenho prazer". Do mesmo modo, não é usual dizer "tenho felicidade", mas sim "sou feliz".
Quem se contenta com o suficiente é feliz. Não sente necessidade de um prazer atrás do outro. Não é movido por desejos. Está satisfeito. Quem não é feliz sente um vazio interior, é insatisfeito, sente falta de alguma coisa, procura satisfação pelos desejos, pelos prazeres, e nada é suficiente. Procura ter, ter, ter. Ter cada vez mais para tentar preencher o vazio interno. Quem é feliz é feliz, não precisa ser mais nada, não precisa de muito.
O bambu é uma planta muito simples
É impossível não reparar no design do bambu e nas suas características. O bambu chinês tem muita personalidade: é firme sem ser rígido, elegante sem ser chamativo, altivo sem ser arrogante. Mas ele é, acima de tudo, uma planta simples. O bambu é um modelo de simplicidade e porisso ele é tão apreciado pelos orientais. Eles gostam tanto, mas tanto do bambu, que até o comem... Os grandes artistas entendem, assim como os taoístas, que o essencial é simples. Simples como o bambu.
O bambu tem divisões que garantem a resistência
Antes de tratar da resistência do bambu, vamos falar sobre o cordão de varal. Isso vai nos ajudar a entender uma grande lição do bambu.
Se pegarmos meio metro de cordão de náilon e tentar esticar como se fosse um elástico, não vamos conseguir. As linhas entrelaçadas desse cordão são muito resistentes. Mas, se pegarmos um cordão de 30 metros, amarrarmos uma ponta numa pilastra e esticá-lo pela outra ponta, conseguiremos até dar um ou dois passos para trás, após ele estar esticado. Num cordão de 30 metros as fibras são bem compridas e porisso têm mais elasticidade do que num pedaço curto de meio metro. É porisso que o cordão comprido de varal cede com o peso da roupa pendurada.
O bambu não é um tubo que vai da raiz até o topo. Não é como uma mangueira de plástico (dessas de regar o jardim) em que o oco vaza de uma extremidade a outra. O bambu tem divisões - os "nós" - e o cuale total é formado por vários segmentos chamados de colmos. Se o talo do bambu não tivesse divisões, as fibras seriam compridas, iriam sem interrupções desde a raiz até o topo. Mas, se as fibras do bambu fossem tão compridas e sem divisões como o cordão do varal, elas iriam esticar demais e o caule poderia se dobrar com qualquer vento. Os nós do bambu têm a função de dividir e de limitar o comprimento das fibras do caule. Observando isso, os antigos chineses perceberam que o que dá resistência ao bambu são as divisões, os limites. Transpondo essa imagem para a realidade humana, os sábios perceberam que são os limites que garantem a integridade da vida. As limitações são necessárias para organizar adequadamente o mundo e para controlar as circunstâncias do cotidiano.
Segundo o I Ching - O livro das mutações, "a Natureza tem limites fixos para o verão e o inverno, para o dia e a noite, e são esses limites que dão sentido ao ano". O dia tem 24 horas, mas é dividido em períodos de claridade e de escuridão. Se houvesse apenas escuridão, os animais não conseguiriam absorver a energia solar necessária para a vida, as plantas não produziriam oxigênio e nós teríamos dificuldade de enxergar. Se tudo fosse claridade, não conseguiríamos repousar, a temperatura do planeta se elevaria demais, as células dos olhos não suportariam o excesso de estímulos luminosos. Se o inverno durasse os 12 meses do ano, a vida no planeta paralisaria, não haveria a renovação que a primavera possibilita a cada ciclo. Todas as estações (finitas) são etapas necessárias.
São os limites que garantem a resistência e a vida de tudo, desde uma simples planta, como o bambu, até a sobrevivência do planeta. Os ecologistas não se cansam de dizer que os recursos naturais não são eternos (são finitos) e que é preciso pôr limites às ações do homem. Se não houver uma preocupação com a vida sustentável, a humanidade chegará ao fim do limite e as conseqüências serão desastrosas.
Nada na vida é inesgotável e a falta de limites, em qualquer área, leva o ser humano à indefinição, à exaustão e, em alguns casos, até à autodestruição. O homem tem livre-arbítrio (limitado!), mas não tem possibilidades ilimitadas (para garantir a segurança do Universo...). Os limites autoimpostos com consciência são a base da ética e da formação do caráter. Segundo o I Ching, "são os limites definidos interiormente que permitem que possamos agir com desinteresse e com lealdade". Sem os limites aceitos por iniciativa própria, não somos capazes de comprometimentos com os nossos ideais, com as nossas relações afetivas, com as pessoas pelas quais somos responsáveis. Um homem que vive uma "síndrome de Don Juan", por exemplo, deseja possuir todas as mulheres do mundo e pode se envolver com várias parceiras ao mesmo tempo. Mas se em dado momento da vida desejar ter uma relação de compromisso verdadeiro com alguma pessoa, com intenção de constituir uma família, então ele precisará estabelecer, por sua própria decisão, limites mais bem definidos na sua vida afetiva. E esses limites devem ser expostos com clareza, devem ser nítidos e visíveis, como os nós do bambu.
[continua]
Referência:
[1] Roberto Otsu, A Sabedoria da Natureza: Taoísmo, I Ching, Zen e os Ensinamentos Essênios, Editora Ágora, 2006.
Quem se contenta com o suficiente é feliz. Não sente necessidade de um prazer atrás do outro. Não é movido por desejos. Está satisfeito. Quem não é feliz sente um vazio interior, é insatisfeito, sente falta de alguma coisa, procura satisfação pelos desejos, pelos prazeres, e nada é suficiente. Procura ter, ter, ter. Ter cada vez mais para tentar preencher o vazio interno. Quem é feliz é feliz, não precisa ser mais nada, não precisa de muito.
O bambu é uma planta muito simples
É impossível não reparar no design do bambu e nas suas características. O bambu chinês tem muita personalidade: é firme sem ser rígido, elegante sem ser chamativo, altivo sem ser arrogante. Mas ele é, acima de tudo, uma planta simples. O bambu é um modelo de simplicidade e porisso ele é tão apreciado pelos orientais. Eles gostam tanto, mas tanto do bambu, que até o comem... Os grandes artistas entendem, assim como os taoístas, que o essencial é simples. Simples como o bambu.
O bambu tem divisões que garantem a resistência
Antes de tratar da resistência do bambu, vamos falar sobre o cordão de varal. Isso vai nos ajudar a entender uma grande lição do bambu.
Se pegarmos meio metro de cordão de náilon e tentar esticar como se fosse um elástico, não vamos conseguir. As linhas entrelaçadas desse cordão são muito resistentes. Mas, se pegarmos um cordão de 30 metros, amarrarmos uma ponta numa pilastra e esticá-lo pela outra ponta, conseguiremos até dar um ou dois passos para trás, após ele estar esticado. Num cordão de 30 metros as fibras são bem compridas e porisso têm mais elasticidade do que num pedaço curto de meio metro. É porisso que o cordão comprido de varal cede com o peso da roupa pendurada.
O bambu não é um tubo que vai da raiz até o topo. Não é como uma mangueira de plástico (dessas de regar o jardim) em que o oco vaza de uma extremidade a outra. O bambu tem divisões - os "nós" - e o cuale total é formado por vários segmentos chamados de colmos. Se o talo do bambu não tivesse divisões, as fibras seriam compridas, iriam sem interrupções desde a raiz até o topo. Mas, se as fibras do bambu fossem tão compridas e sem divisões como o cordão do varal, elas iriam esticar demais e o caule poderia se dobrar com qualquer vento. Os nós do bambu têm a função de dividir e de limitar o comprimento das fibras do caule. Observando isso, os antigos chineses perceberam que o que dá resistência ao bambu são as divisões, os limites. Transpondo essa imagem para a realidade humana, os sábios perceberam que são os limites que garantem a integridade da vida. As limitações são necessárias para organizar adequadamente o mundo e para controlar as circunstâncias do cotidiano.
Segundo o I Ching - O livro das mutações, "a Natureza tem limites fixos para o verão e o inverno, para o dia e a noite, e são esses limites que dão sentido ao ano". O dia tem 24 horas, mas é dividido em períodos de claridade e de escuridão. Se houvesse apenas escuridão, os animais não conseguiriam absorver a energia solar necessária para a vida, as plantas não produziriam oxigênio e nós teríamos dificuldade de enxergar. Se tudo fosse claridade, não conseguiríamos repousar, a temperatura do planeta se elevaria demais, as células dos olhos não suportariam o excesso de estímulos luminosos. Se o inverno durasse os 12 meses do ano, a vida no planeta paralisaria, não haveria a renovação que a primavera possibilita a cada ciclo. Todas as estações (finitas) são etapas necessárias.
São os limites que garantem a resistência e a vida de tudo, desde uma simples planta, como o bambu, até a sobrevivência do planeta. Os ecologistas não se cansam de dizer que os recursos naturais não são eternos (são finitos) e que é preciso pôr limites às ações do homem. Se não houver uma preocupação com a vida sustentável, a humanidade chegará ao fim do limite e as conseqüências serão desastrosas.
Nada na vida é inesgotável e a falta de limites, em qualquer área, leva o ser humano à indefinição, à exaustão e, em alguns casos, até à autodestruição. O homem tem livre-arbítrio (limitado!), mas não tem possibilidades ilimitadas (para garantir a segurança do Universo...). Os limites autoimpostos com consciência são a base da ética e da formação do caráter. Segundo o I Ching, "são os limites definidos interiormente que permitem que possamos agir com desinteresse e com lealdade". Sem os limites aceitos por iniciativa própria, não somos capazes de comprometimentos com os nossos ideais, com as nossas relações afetivas, com as pessoas pelas quais somos responsáveis. Um homem que vive uma "síndrome de Don Juan", por exemplo, deseja possuir todas as mulheres do mundo e pode se envolver com várias parceiras ao mesmo tempo. Mas se em dado momento da vida desejar ter uma relação de compromisso verdadeiro com alguma pessoa, com intenção de constituir uma família, então ele precisará estabelecer, por sua própria decisão, limites mais bem definidos na sua vida afetiva. E esses limites devem ser expostos com clareza, devem ser nítidos e visíveis, como os nós do bambu.
[continua]
Referência:
[1] Roberto Otsu, A Sabedoria da Natureza: Taoísmo, I Ching, Zen e os Ensinamentos Essênios, Editora Ágora, 2006.
