sábado, junho 05, 2010
Lao Tzu e o Tao
Alguém perguntou a Lao-Tzu: ”Como você chegou lá?”
Ele respondeu: ”Eu estava sentado sob uma árvore e tinha feito tudo que podia ser feito, tudo o que era humanamente possível, e estava completamente frustrado. Muita coisa aconteceu por meio disso, mas não tudo; algo estava faltando, algo estava ausente, e o elo que faltava era o mais difícil de encontrar. Então, enquanto eu estava sentado sob a árvore, uma folha seca caiu lentamente da árvore e foi levada pelo vento. O vento estava indo para o norte e a folha foi levada para o norte; então o vento mudou seu curso e começou soprar para o sul, e a folha começou a ser levada para o sul; então o vento parou, e a folha caiu no chão sem nenhuma luta de sua parte, sem nenhuma direção própria e ela descansou serenamente.
Neste momento a mensagem foi transmitida, a partir deste dia, tornei-me uma folha seca, este era o elo que faltava. Pude atingir muitas coisas através do esforço, mas não pude atingir o “Tao”. Somente alcancei quando me harmonizei com Ele e percebi que o meu destino é o destino do “Todo”. Quando não pensamos separado, em termos de individualidade, compreendemos o sentido verdadeiro de viver de acordo com o Tao. Percebemos que o Todo vive e move-se através de nós; não é você que respira, mas o Todo que respira você, e tudo é uma grande benção – uma graça.
Descobrimos que não há necessidade de ficar tenso, se preocupar com o quê? Todas as preocupações e tensões existem porque imaginamos um destino individual; seguimos contra a corrente. Este é todo o segredo do fracasso. O sábio abandona essa idéia de seguir “contra”. Este é o verdadeiro significado de serenar, silenciar, meditar.
Esta atitude de divisão, de antagonismo é um reflexo do próprio estado de consciência de cada um. Muitas pessoas ouvem os ensinamentos do Tao, mas não o significado, a mensagem. Esta sempre tem algo sutil, vem com a palavra, mas não é a palavra. A palavra é como uma flor e o significado como a fragrância que a circunda. Por isso, um mestre pode lhe dar a flor, mas a fragrância você precisa sentir por si mesmo. Precisa ficar mais sensível. Por isso a meditação, o Tai Chi Chuan.
A sensibilidade é fundamental no caminho do Tao. Uma pessoa de sensibilidade sabe e sente que precisa fazer alguma coisa; ele se empenha a apurar seus sentidos e perceber o sutil, o invisível; pois começa a compreender que seus sentidos estão encobertos pela poeira da mente e a partir desta percepção não poderá nunca mais aceitar viver como um tolo, na incompreensão.
Saibam que a atitude taoista é seguir com a vida – seguir ao longo do caminho, sem impor condições, apenas seguir com ela aonde for que a vida o leve. Você é fruto da vida, faz parte dela, então como ela poderá feri-lo. Não é preciso ter medo.
O Tao acredita neste momento, não faz a menor idéia de futuro e, quando conseguimos viver no “presente”, na pureza e espontaneidade, sua vida se transforma e não que você a transforme – o Tao a transforma; de você houve apenas a entrega, um deixar acontecer.
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