terça-feira, março 20, 2007

 

Taoismo e Imortalidade


O Taoismo nasceu na China há cerca de 5.000 anos. Ele engloba um grande número de práticas e informações que, segundo nossos conceitos ocidentais, não se enquadra como uma religião, filosofia ou ciência. Os primeiros organizadores do taoismo são Lao-tse, Tchuang-tse e Lie-tse.


No início era o Tao. Na manifestação o Tao apresenta-se com duas polaridades complementares: o Yin (feminino) e o Yang (masculino) e com oito tipos de energia: céu, água, montanha, trovão, vento, fogo, terra e lago. O Tao (o caminho, o vazio) está em toda parte. Tudo está dentro de um vazio inimaginável. Estar vazio é atingir a serenidade [e, portanto, curar todas as doenças] e não participar de conflitos [doenças]. Nossa vida é mantida pela energia. Nossa energia vital nos é doada pelos pais e captada do exterior (natureza, ar, alimentos, etc). A preocupação bloqueia a entrada de energia em nosso corpo. Cerca de metade do contato com a energia da natureza (mestres) é via pensamento. O pensamento é força criadora e pode escravizar o homem. O medo é gerado por pensamentos e sentimentos tolos. O choro é uma forma de eliminação de toxinas.

Uma das práticas do taoismo costumava ser a busca da imortalidade, que deu nascimento a sutis processos iogues e alquímicos [1]. O fim visado era adquirir poderes sobrenaturais a fim de prolongar, pelo maior tempo possível, a vida terrestre. Pode-se agrupar os métodos da imortalidade em 4 categorias:

1. absorção de pílulas preparadas pela alquimia;
2. jejum e drogas;
3. o comando da respiração;
4. exercícios de controle da energia e da união sexual.

Existem Três Vermes que se encarniçam para devorar a vitalidade do homem, impedindo-o de atingir a vida eterna; o buscador deve, pois, libertar-se deles. Os Três Vermes habitam as três seções do corpo humano chamadas de campos de cinabre: campo superior (cabeça até os ombros), campo médio (em torno do peito e coração) e campo inferior (baixo ventre). O primeiro verme mora no palácio de Nihuan, no centro da cabeça, o segundo no palácio Xiang-gong, no peito, o terceiro é o Cadáver Sangrento Xueshi, e reside abaixo do umbigo. Os Três Vermes crescem e fortificam-se com os alimentos normais: carnes, vinhos e cereais. Durante o período de mudança alimentar, pode-se usar várias ervas medicinais, como canela, ginseng, alcaçuz, etc.

O processo dietético é inseparável do processo respiratório e vice-versa. Libertando-se dos Três Cadáveres, o taoshi entra na esfera dos sopros cósmicos. É essencial ter suprimido de si todos os alimentos sólidos para dedicar-se, com sucesso, à prática da respiração. Essa é a prática mais em voga. Não consiste simplesmente em inspirar o ar fresco pelo nariz e expirá-lo pela boca; trata-se, de fato, de acumular o precioso chi (comparável ao prana hindu, e ki japonez) e de controlar seu escoamento, retendo a respiração. Pela visão interior (neguan) e pela concentração do pensamento, o adepto leva o ar através de todas as passagens do corpo. Ele o conduz pelos três campos de cinabre. Nessa prática deve-se procurar reter a respiração cada vez mais. Ge Hong, um alquimista do século IV, explica-nos um método:

"Aqueles que começam a estudar como fazer circular o sopro xingqi devem aspirar o ar pelo nariz e segurá-lo; enquanto ele está preso conta-se o número de batidas do coração até 120 e deixa-se o ar escapar suavemente pela boca. Nem enquanto ele é aspirado, nem enquanto ele é expirado, deve-se ouvir, com seus próprios ouvidos, o sopro entrar e sair; é necessário, sempre, que entre muito e saia pouco; se uma pena for colocada sobre o nariz e a boca, deve-se expirar o ar sem que ela se agite. À medida em que se exercita, o tempo de retenção do ar deve ser aumentado. O número de batidas do coração deve, pouco a pouco, atingir 1.000. Quando esse número for atingido, o velho torna-se jovem."

Uma prática particular desse processo é a "Respiração Embrionária", taixi. Trata-se, aqui, de reter a respiração até sentir-se alimentado por ela: numa primeira fase, aspira-se e mantém-se o ar preso no aparelho respiratório; depois, faz-se com que ele desça para o aparelho digestivo, a fim de realizar o ideal do taoísmo: alimentar-se de ar. Ele circula no sistema fechado, e a finalidade é reproduzir a respiração do feto no útero materno. Teoricamente, o ar não deve, em nenhum momento, sair pela "porta", a boca. Mas é evidente que não se pode praticar essa respiração durante muito tempo, sob a pena de atingir muito depressa a imortalidade !

A taixi é bastante próxima do ioga prânayama; pode-se vê-la como um exercício preparatório à visão interior, se bem que, em sua origem, devesse ser auto-suficiente e realizar de maneira autônoma o processo de fisiologia mística que conduz à vida eterna.

O Processo do "Quarto de Dormir"

Nos tratados de alquimia aparece sempre o problema da fusão da essência yin e da essência yang. Desse modo, em sua busca de longevidade, os taoístas aplicaram esse conceito ao plano fisiológico, instaurando o que é chamado o tao do sexo [2][3][4], o ioga a dois, ou ioga sexual, ou, ainda, a técnica do quarto de dormir.

Em princípio, trata-se de captar a essência de seu parceiro, fazê-la fundir-se com a sua própria e, após tê-las misturado ao ar da respiração, fazê-las "retornar" através do corpo, do campo de cinabre inferior para o cérebro e o campo superior.

Para isso, o adepto deve dominar certas posturas e ritmos; deve também observar um regime alimentar estrito (todos os processos são, no fim, ligados uns aos outros), manter relações sexuais somente em horas precisas e em certas épocas e estações do ano.

A satisfação dos sentidos, a busca do prazer estão, evidentemente, banidos, sendo condição indispensável para essa prática a retenção da essência ou a conservação do fluido sexual. Se o adepto é um homem, não deve, em nenhuma hipótese, deixar extravasar o esperma, pois seria uma causa de enfraquecimento, e o processo teria, então, exatamente os efeitos contrários àqueles desejados. Em seguida, deve conseguir que sua parceira emita o maior número de vezes possível seu fluido yin - é somente quando a essência é bastante forte que se pode misturá-la - , depois deve absorvê-lo e, misturando ao seu fluido yang e à respiração, fazê-lo "retornar" para o alto. Se o adepto é uma mulher, o processo é semelhante, porém em sentido inverso; mas, esclarecem os textos, "ela terá, forçosamente, necessidade de muitos parceiros, porque a essência masculina se esgota facilmente".

O ioga sexual aproxima-se e completa o processo respiratório. É preciso, antes de mais nada, evitar a dispersão da energia e fazer circular o ar (aqui misturado com uma abundância de fluidos yin e yang) até o campo de cinabre superior, onde ele deverá "restaurar" ou revitalizar o cérebro.

De [2] temos: "Quando um homem esbanja o próprio sêmen, adoece; quando, sem qualquer cuidado, esgota o próprio sêmen, morre." Preservação do suor masculino: O homem deve poupar o seu suor. Quando o homem chega a suar, é porque já se excedeu nos exercícios. E a isso qualquer taoista ainda acrescentaria que a perspiração excessiva é um sinal evidente de que a pessoa não aprendeu a relaxar suficientemente. Hoje em dia, já podemos aceitar o conceito freudiano de que a saúde mental está intimamente ligada a uma vida sexual satisfatória e de que não há neuroses sem conflito sexual. Seja qual for a freqüência de sua ejaculação, tente fazer amor diariamente. Se possível, duas a três vezes ao dia. Quanto mais o fizer, tanto mais a parceira se beneficiará da harmonia de yin e yang.

De [3] temos: Os taoístas descobriram que a Energia Sexual é a única forma de energia do corpo que aumenta sua força quando é estimulada. Em outras palavras, quando você está sexualmente excitado, pode sentir sua energia sexual realmente dobrar, triplicar ou aumentar ainda mais, além daquilo que ela era antes de você ficar excitado. No Ocidente, chamamos isto de "ficar aceso" ou "com tesão (tensão)". Você sabe o que é quando você o sente. O Kung Fu Seminal e Ovariano utiliza o seu Jing Sexual para transformá-lo em Chi e, assim, fornecer mais energia para o corpo. Além disso, a Essência Sexual que é levada pela espinha acima por uma técnica chamada de Respiração Seminal ou Ovariana é usada para revitalizar o cérebro.

De [4], a conselheira sexual do Imperador Amarelo da China [a Moça Completa] recomendava a seguinte freqüência de ejaculação para os homens: alguns homens são fortes, outros são fracos, alguns homens são velhos e outros estão no seu pico. Cada um deve viver de acordo com sua vitalidade e não deve tentar forçar os prazeres do sexo. Forçar o prazer é prejudicial. Portanto, um macho robusto de 20 anos pode ejacular duas vezes ao dia, mas um magro e fraco não deve fazer isso mais que uma vez por dia. Um macho de 30 anos pode ejacular uma vez por dia, mas apenas uma vez cada dois dias se ele for uma espécie inferior. Um homem saudável de 40 anos pode emitir semen uma vez cada 3 dias, mas se ele for fraco ele pode fazer isso apenas uma vez cada 4 dias. Um homem robusto de 50 anos pode ejacular uma vez cada 5 dias, mas apenas uma vez cada 10 dias se ele for fraco. Um homem de 60 anos de boa saúde pode emitir a cada 10 dias, ou uma vez a cada 20 dias se sua saúde for pobre. Aos 70, um homem robusto pode emitir uma vez por mês, mas um homem fraco não deve mais emitir semen jamais.

Já o médico Lee Tung-hsüan, da Dinastia Tang, recomendava: Quando tiver relação sexual com mulheres, um homem deve emitir sêmen apenas 2 ou 3 vezes em cada 10. Já o mestre Liu Ching, da Dinastia Han e que viveu mais de 300 anos, recomendava: Na primavera, um homem pode se permitir ejacular uma vez a cada 3 dias, mas no verão e outono ele deve limitar sua ejaculação para 2 vezes por mês. Durante o frio do inverno, o homem deve preservar seu sêmen e evitar qualquer ejaculação. O Caminho do Céu é acumular a essência Yang no inverno. O homem que seguir esta recomendação viverá uma vida longa e saudável. Uma ejaculação no frio do inverno é 100 vezes mais prejudicial do que uma ejaculação na primavera. O médico centenário Sun Ssu-mo, da Dinastia Tang, recomendava apenas 2 ejaculações por mês, ou 24 vezes por ano, mantendo apenas uma emissão em 100 cópulas.

[continua]

Referência:
[1] Anton Kielce, O Taoismo, Editora Martins Fontes, 1986.
[2] Jolan Chang, O Taoismo do Amor e do Sexo, Ed. Artenova, 1979.
[3] Eric Steven Yudelove, 100 Dias para melhorar a Saúde, a Atividade Sexual e ter Vida Longa: Um guia para a prática do Chi Kung e da Yoga Taoísta, Ed. Érica, 1999.
[4] Daniel P. Reid, The Tao of Health, Sex, & Longevity, Fireside, 1989.

Para saber mais:
1. http://www.gnosisonline.org/Tantrismo/tantrismo_taoista_chines.shtml
2. http://www.pistissophiah.org/gnose/taoismo_tao_do_amor.htm

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Comments:
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