Saúde Perfeita

"Se há enfermidade é porque não estamos praticando aquilo para que fomos criados. Fique atento para perceber o que deve ser mudado"

"Nenhum curador pode resolver nosso problema físico se não nos transformarmos. A doença só será removida quando mudarmos"

Ainda que as aparências tentem mostrar o contrário, a união é algo misterioso para a maioria. Que força move as pessoas à procura de uma complementação? Por que elas se sentem sós ou incompletas? E por que a união com outras pessoas, grupos ou idéias é quase sempre imperfeita e efêmera? Estes são alguns pontos que buscaremos esclarecer agora, ao abordar a união de um ponto de vista amplo, digamos, universal.

Podemso considerar esta nossa conversa um trabalho pré-matrimonial, pois vamos fazer aqui uma espécie de preparação nupcial interior. Mas, para nós, as palavras matrimônio e núpcias terão um sentido espiritual e não a conotação que normalmente é atribuída a elas.

Preparar nossas núpcias espirituais ou internas significa harmonizar os diferentes níveis da nossa pessoa, alinhando-os com a alma, ou eu superior, que está em um nível supra-humano.

Vivemos em diferentes níveis. Agimos no nível físico, ao mesmo tempo que sentimos e pensamos. Temos aí os três níveis do viver humano, ou seja, os três níveis da personalidade: o físico, o emocional e o mental.

Ao procurarmos unir a ação com o sentimento e o pensamento, estaremos alinhando esses corpos; e, na medida em que isso for acontecendo, ou seja, na medida em que formos vivendo de forma integrada e harmoniosa, nossa personalidade irá sendo absorvida pelo eu superior (ou alma) - nosso núcleo de consciência no nível supra-mental, mais profundo do que a mente pensante e analítica.

Assim, gradualmente, nossa personalidade passa a ser a expressão desse núcleo mais elevado, a alma. Esse fato interno, extremamente renovador e necessário para a evolução do ser, é o que chamamos de matrimônio interior.

Todos estamos destinados a efetuar a união interna, ou a nos casar no sentido místico, pois esse matrimônio faz parte do caminho de toda alma. Na verdade, é a alma que promove esse matrimônio, porque ele atrai a personalidade chamando-a para a unificação.

No princípio, quando ainda não compreendemos esse processo, buscamos diferentes experiências de união com pessoas ou coisas - sempre, porém, experiências externas a nós. É que nessa etapa a nossa necessidade de união interna, com nossa própria alma, é interpretada como desejo de união com algo ou com alguém externo a nós.

Nessa fase, na maioria das vezes, nossos corpos encontram-se desalinhados: predominam as forças de um ou de outro. Algumas pessoas ficam mais submetidas às forças do corpo mental, outras às do emocional. Há também os que se vêem muito envolvidos com as forças ainda mais densas do plano físico.

Nessa situação de não-alinhamento entre os níveis da personalidade, enquanto fazemos determinada ação, desejamos outra coisa ou queremos estar em outro lugar, e assim nossa mente vagueia de pensamento em pensamento. Em outras palavras, nosso ser vive fragmentado, disperso em várias direções.

Ao adotarmos a busca da união, assumimos conscientemente não só o alinhamento dos nossos corpos entre si, mas também destes com o eu superior, porque é ele que custodia o propósito real, espiritual e evolutivo para nossas vidas. É bom termos sempre isto presente, pois assim podemos colaborar com o processo.

Como a alma é núcleo de vontade, amor e inteligência puros, ao assumirmos esse propósito, buscaremos agir de acordo com nossos sentimentos e idéias mais elevados e, de maneira concentrada e inteligente, depositaremos nessa ação o nosso afeto e amor. Assim, amorosamente, vamos alinhando os três corpos entre si.

Mas para alinhá-los com o eu superior - e colaborarmos enfim para a almejada união - ofertamo-nos a esse nosso núcleo profundo de consciência, nossa alma, ou Deus dentro de nós.

Quando sentimos necessidade de nos unirmos a outra pessoa, a alguma idéia ou coisa, de certa forma já estamos no caminho da unificação, pois nossas energias superiores estão nos atraindo para a busca da união. Entretanto,, no início da trajetória ainda não percebemos que estamos sendo conduzidos ao matrimônio interno, para o qual temos realmente vocação, e assim, à custa de decepções, ou de fugaz felicidade ou de bastante sofrimento, nos enlaçamos em uniões superficiais. No entanto, com o tempo e com a experiência, reconhecemos que estamos, sim, destinados à união, porém não dessa maneira fragmentada e com o que nos é externo.

Compreendemos finalmente que nossa busca é na direção das nossas núpcias internas, da união dos nossos níveis pessoais com os transpessoais e universais. Daí por diante, o relacionamento com nossos semelhantes ganha muito em qualidade, pois encontra sua maior força: a fraternidade.


Na busca do matrimônio interno, podemos adotar diferentes formas de vida - a solitária, a em colaboração com um outro ser , ou a grupal. Vejamos algo sobre essas formas para eventualmente chegarmos a reconhecer qual é o nosso caminho no momento.

Em qualquer dos três caminhos estamos expostos a ilusões. Os que buscam fazer a união sozinhos, na chamada vida solitária, podem confundir-se em determinado momento ao pensar que por estarem nessa busca individualmente precisam se isolar de tudo e de todos. Podem sentir-se pessoas separadas das demais, e esse é um dos perigos da vida solitária, que é muito benéfica, se sadia.

Os que estão no caminho de buscar o matrimônio interno em colaboração com outro ser, podem pretender que seu parceiro ou parceira seja igual a si, ou achar que ele próprio tem de corresponder ao que é dele esperado. Ambos podem enganar-se pensando que vão unificar-se, tornando-se uma só coisa, ou que deixarão de ser entes separados, sob certos aspectos.

Por natureza, o ego humano é separatista, e por isso não pode existir união perfeita nos níveis de personalidade. Se as pessoas que têm como tarefa trilhar o caminho a dois, em colaboração, se libertassem desses enganos e vissem nessa trajetória uma oportunidade de um ajudar o outro a realizar, em primeiro lugar, a união em si próprio, haveria equilíbrio e harmonia nas uniões e a família não teria decaído tanto como núcleo social e espiritual. Como vemos, o matrimônio acontece dentro de nós e não só fora, socialmente.

Devido à expectativa dos parceiros de tornarem-se um só, inseparáveis, a maior parte dos casamentos converte-se em campo de árduo conflito e de contínuo esforço de ajustamento, o que exige muita dedicação e espírito de doação de ambas as partes, isso se considerarmos os melhores casos. Na maioria, o que acontece são as rupturas, quase sempre traumatizantes.

O terceiro caminho para as núpcias internas é a vida grupal e nele também nos expomos a ilusões. Podemos, por exemplo, achar que o grupo é apenas o grupo externo, o das pessoas no plano físico, e isso pode deixar-nos muito apegados ao lado tangível da vida, às pessoas presentes, e conseqüentemente nos tornar sectários em confronto com outros grupos que tenham a mesma intenção.

Na verdade, a harmonia entre esses grupos facilitaria o matrimônio interno de todos os seres que os compõem, pois a força invocadora de um grupo integrado numa consciência universal é muito maior que a de um grupo isolado. E a alma, como sabemos, é sensível a essa invocação.

Se os membros de um grupo trabalharem no alinhamento dos próprios corpos da personalidade e destes com a própria alma, então eles, juntos, estarão realizando um matrimônio grupal. Cada um realiza esse trabalho no próprio ser, individualmente - pois isto é algo entre cada ser e sua alma - mas todos se ajudam mutuamente, procurando exteriorizar em grupo a energia do eu superior.

Um grupo físico é composto de almas que integram outro grupo muito maior, invisível e interno, com consciência mais abrangente e com uma atividade que se estende por várias dimensões, sendo a material a mais limitada. Esse grupo interno é constituído por almas que estão fazendo um trabalho semelhante, de união com as respectivas personalidades, porém nos planos mais internos da vida; ou por almas que já transcenderam essa etapa e se preparam para uniões com níveis ainda mais profundos do ser.

É quando esquecemos que um grupo não é só um fato externo e objetivo que vemos nossos companheiros de outros grupos como antagonistas ou concorrentes. Na linha científica, na artística, na educacional, na religiosa ou na econômica há antagonismo entre grupos por causa dessa incompreensão.

Se nos considerarmos "eus superiores" e não só pessoas humanas, vamos descobrir nossa realidade mais profunda, e também que somos, sim, parte de um grupo, porém interno e universal, grupo que em certos casos até transcende os limites da órbita terrestre.

Portanto, nas três modalidades de matrimônio é preciso que nos consideremos almas em evolução, e assim nos manteremos enfocados em um nível elevado, espiritual. De outro modo, vendo-nos apenas como pessoas humanas, separadas das demais, corremos o risco de nos iludirmos e, com isso, desperdiçarmos importante oportunidade de crescimento e de serviço em determinada encarnação.


A forma pela qual decidimos empreender a busca da união - sozinhos, em colaboração com outro ou em grupo - é algo muito importante, que pode influir definitivamente em nosso destino.

Por isso, essa decisão não é para ser tomada com base só no que se passa com a personalidade. É o eu superior, por viver na consciência universal, que sabe como conduzir cada encarnação.

Perguntas como: "Devo permanecer solteiro? Devo me casar? Devo fazer essa união grupalmente?" não encontram respostas corretas e adequadas em nossa esfera humana. Para a escolha certa, tendências e afinidades pouco valem, já que estas são circunstâncias, e as circunstâncias, passageiras.

É bom saber que uma personalidade já equilibrada e amadurecida, em princípio não apresenta preferência por nenhuma dessas três formas de busca, pois já sabe que elas conduzem à mesma meta, que é interior. Neste caso, uma ou outra dessas situações é tida como um serviço, isto é, o indivíduo coloca-se sempre na posição em que pode servir melhor.

Além disso, o nosso mundo superior tem formas inusitadas de nos esclarecer a respeito dos passos que devemos dar, mas humanamente nem sempre entendemos suas mensagens.

Ao nos responder sobre essas questões de união, por exemplo, o eu superior pode omitir informações que, embora esperadas por nós, podem ser consideradas supérfluas quando vistas a partir de um nível de consciência mais elevado.

Se não obtemos uma resposta clara a essas perguntas, mas ao mesmo tempo não surge uma possibilidade de casamento, nem de vida grupal, então podemos concluir que a busca é para ser feita individualmente.

Muitas vezes a resposta está implícita em certas circunstâncias da vida, e se torna óbvia quando permanecemos serenos e imparciais.

Evidentemente, nunca devemos ficar ansiosos. Em certos casos, mesmo se tivermos de permanecer solteiros, poderão surgir ocasiões de casamento, dado que nas vidas passadas todos nós fizemos muitas ligações cármicas, e esses coligados podem cruzar de novo o nosso caminho. Mas esses encontros só são evolutivos quando vistos como ligações passadas que estão reaparecendo para serem transformadas ou sublimadas e não para aderirmos aos impulsos naturais, freqüentemente bem fortes. Trata-se, portanto, de provas para testar o nosso discernimento.

Como vemos, nesse campo humanamente pouco sabemos. Por outro lado, aquietados os desejos e as preferências superficiais, poderemos ouvir a silenciosa voz interior, indicando-nos com segurança o rumo certo a seguir.

Tudo o que de real e verdadeiro deve acontecer em nossa vida é regido por leis supra-humanas e porisso chega no momento exato e determinado. De nossa parte, é melhor não precipitar os fatos, mas aguardar com serenidade, para não agir em sentido oposto ao assinalado pelo eu interno.

Em outras palavras, isso significa que em nível de personalidade é sábio aceitar nossa condição atual (solteiros ou casados); a partir daí, as energias vão fazer o que tiver de ser feito, e emergirá maior clareza para continuar a busca ou para dar início a ela.

A atitude inicial de desapego, de aceitação básica, de invocação da vontade superior é imprescindível para que esse processo se dê harmoniosamente, sem mágoas e sem conflitos. O desapego, contrariamente às aparências, é uma atitude muito dinâmica, e não passiva como muitos crêem.

Diz-se que só compreendemos a função evolutiva de uma situação ou de uma prova depois que a aceitamos. Quando um fato trazido pelo destino de maneira compulsória é inteiramente aceito, o que acontece em seguida estará em consonância com nossa necessidade verdadeira de progredir espiritualmente, e isso é o que mais importa para nossas almas e para o destino cósmico do próprio ser.


Agora vamos dar um novo passo no preparo das nossas núpcias internas. Tentemos transcender a idéia humana de que somos nós que nesta vida fazemos nossas próprias experiências.

Se nos colocarmos num ponto de vista espiritual, poderemos perceber que é a Vida ou as energias que fazem experiências através de nós. É apenas uma falsa impressão, ou uma ilusão, acreditar que tudo o que pensamos, sentimos e fazemos acontece por nossa própria conta, sem respaldo do eu interior. Na realidade, somos pessoas vividas por uma energia sutil, que é a nossa essência interna.

Quando identificados só com a mente humana comum, dizemos: "Eu penso assim, eu sinto assim, eu faço assim". Essas são impressões superficiais de quem está numa etapa que, cedo ou tarde, terá que transcender e entrar na evolução supra-humana. Precisamente o matrimônio superior, interno, nos ajuda a efetivar isto. Ele é a porta que nos leva a uma dimensão nova e espiritual, e à manifestação da futura humanidade, mais sutil e universal em seu modo de amar.

Portanto, para os que buscam a união interna, já está se aproximando essa grande transformação na forma de ver a realidade: "somos vividos, há algo que vive em nós". No Novo Testamento, Paulo de Tarso diz: "Eu vivo, mas já não sou eu, é Cristo que vive em mim". Há milênios essa nova visão do viver está sendo reconhecida e preparada, e finalmente agora está ancorando como fato em nossa vida consciente. Então, nessa sintonia, diremos:"Ele - o eu superior - age em mim, sente em mim, pensa em mim, vive em mim".

Mas, para transcendermos a visão primária das etapas anteriores, é preciso abdicar de querer fazer, sentir e pensar como um ente separado; é preciso desistir da ilusão de querer manifestar algo egoísta, de querer se impor aos demais e a si mesmo como personalidade. Porém, ao mesmo tempo, é necessário aspirar a que a Vida passe a fluir com inteireza através de nós. Dessa maneira, conscientizamo-nos de que existe um destino superior para nossa existência e um plano para este planeta onde nos encontramos.

A mente universal, da qual saímos e para a qual retornaremos mais experientes, deve viver plenamente em nós que somos seus prolongamentos e canais pelos quais deve fluir, afim de que o mundo seja algo belo, mais evoluído, e a Terra inteira seja um planeta harmonioso, enfim, uma Nova Terra.

E para haver uma Nova Terra - conforme está destinado, profetizado e já ocorrendo - os seres humanos mais conscientes devem permitir que ela se manifeste. Nossa personalidade, nossos níveis conscientes, nossa mente e sentimento humanos e nossa ação física, precisam perceber que chegou a hora de eles se doarem, de se abrirem para que realidades sublimes possam exteriorizar-se.

No momento em que deixamos de ser o que vínhamos sendo para nos abrirmos ao que realmente somos num nível superior, as energias agirão em nós com liberdade. É isso que realmente transforma o mundo.

Para tanto, o caminho é começarmos a nos liberar por dentro - na consciência - de tudo o que julgamos ser. Feita esta renúncia, que é básica, devemos nos desapegar com coragem de hábitos e preferências, para podermos ser efetivamente aqui, no nível externo, o que somos nos níveis divinos do nosso ser interior.

Na nossa essência interna somos livres filhos de Deus, centelhas cósmicas. Então, quando nos abrimos para que as energias nos encontrem liberados como canais disponíveis para elas agirem, nossas possibilidades se ampliam. Agora, mais consciente, nos surpreendemos fazendo muitas coisas necessárias, para as quais éramos antes incapazes.

Quando nos dispomos ao Alto, emerge tanta ajuda, tanto suporte, que o verdadeiramente necessário se faz presente de modo inexplicável; e, depois de viver tal experiência, não podemos mais interromper essa contínua doação de nós mesmos. Renunciando a ser o que vínhamos sendo e deixando a Vida se manifestar em nós, tornamo-nos espectadores dos fatos da nossa existência. Assim, vemos os dias e os anos se sucederem sem tédio nem cansaço de nossa parte, e sem termos a impressão de que o tempo (que tanto atormenta alguns que não encontram esse caminho) está se esgotando. Integramo-nos então no eterno presente, que simplesmente é, que existe na eternidade.

E, quando finalmente o matrimônio interior se consuma em nós, passamos a viver como almas libertas da ilusão e do sofrimento material. A partir daí estamos fora das limitações que por tanto tempo experienciamos, livres para ser o que somos em nossa mais profunda essência.

Fonte: Palestra de Trigueirinho de setembro de 1983, Irdin Editora, São Paulo, 1997.

Sabemos que o apego é um obstáculo que um dia todos teremos de superar. Ele surge quando não compreendemos o lado interno da vida, quando não estamos em contato com a essência das coisas. Por falta desse contato, ficamos habituados, acostumados à forma externa que reveste toda e qualquer essência, e nos apegamos a ela.

Em nosso convívio com os demais, é como se considerássemos somente o corpo, o rosto, a personalidade das pessoas, esquecendo-nos de que em sua verdadeira essência elas são almas, e de que, como almas, estão presentes em todos os lugares.

Muitos de nós gostaríamos de nos tornar mais desapegados. Mas como fazer isso? Como encontrar a essência das coisas, como não nos prender a aparências?

Temos muitos vícios de pensamento e hábitos de linguagem, e chegamos a dizer coisas que, se pensássemos melhor, veríamos que não correspondem à realidade. Dizemos, por exemplo: "Aquela espécie de pássaros desapareceu"; ou: "Aquele homem morreu"; ou ainda: "A antiga civilização grega deixou de existir", e assim por diante. Na verdade, é um engano dizer que as coisas acabam ou morrem, pois não é isso o que de fato acontece: na verdade, é a essência das coisas que transmigra, que sai de uma forma e entra em outra. E quando a essência transmigra, a forma da qual se retirou fenece.

Portanto, nada acabou quando uma espécie de pássaros já não é vista no plano físico. E nada acabou quando se diz impropriamente que uma pessoa morreu. Tampouco a essência da antiga civilização grega acabou só porque terminou aquele período áureo da história da Terra, nem a Atlântida acabou por não existir mais como continente físico e visível.

Dentro das novas espécies de pássaros que vão surgindo permanece a essência das espécies extintas; e dentro das pessoas que estão nascendo hoje encontra-se a essência que habitava corpos de outras épocas.

Na arquitetura atual está presente, de certo modo, a essência das civilizações anteriores, mesmo que não haja delas nenhum elemento concreto. Quanto à Atlântida, está ainda viva em cada pessoa que permanece emotiva, poia a essência daquela civilização sempre foi a emotividade.

Assim, podemos perceber que a essência de todas as formas desaparecidas transmigra para outras que podem ser mais perfeitas. Nada se perde, tudo evolui. Ter consciência disso é o primeiro passo para nos desapegarmos das formas externas, concretas. Depois, numa segunda etapa, desapegamo-nos de coisas mais sutis como, por exemplo, as afetivas.

Desapego da atividade

A vida pode levar-nos a mudar de atividade externa freqüentemente. em certas circunstâncias podemos ficar numa profissão algum tempo e depois ir para outra bem diferente. Mas, se o que nos move é a intenção de evoluir e de servir melhor, e não alguma predileção pela forma externa do trabalho, podemos perceber continuidade, mesmo quando passamos para uma atividade aparentemente oposta. Nossa intenção de servir e de melhorar, e não a forma externa das atividades, é o fio que as pode interligar, dando-nos impressão de coerência e harmonia, e não de percalços e contrastes.

Se consideramos as mudanças com superficialidade, como se fossem incômodas, as transformações podem parecer-nos drásticas. Entretanto, se as vemos com mais atenção, percebemos que não há diferença alguma entre as várias atividades quando as exercermos com o mesmo espírito. O espírito com que se fazem as coisas, isso é o importante - e não tanto o que se faz. O espírito, a intenção, é o que traz unidade.

Assim, pouca importância tem saber quais foram as nossas atividades passadas, assim como pode ter pouca importância saber sobre nossas vidas anteriores. As diversas fases nada mais são que breves momentos de uma extensa trajetória evolutiva.

Há pessoas que se distraem e se contentam rememorando fatos transcorridos e tentando descobrir o que fizeram em vidas passadas, mas o importante é aquilo que não muda, vida após vida, e que une todas as nossas encarnações. É a busca da nossa essência interior que nos desvela a meta da existência, a ligação de todos os fatos e episódios que vivemos, por mais variados que sejam.

A perpétua existência

Convivem harmoniosamente no Universo energias que constroem e energias que destroem. As primeiras criam e alimentam formas - uma atividade, a encarnação de uma pessoa, os ciclos de uma civilização, por exemplo. As últimas possibilitam que a essência abandone as formas que já não lhe correspondem, que estejam limitando sua expressão. Destroem para libertar.

Ambas as energias são necessárias para que a vida prossiga seu curso. Se não houvesse a energia que a certa altura destrói nosso corpo, que é apenas a forma externa que tomamos em determinada encarnação, como seria possível para a essência que o habita continuar um ciclo criativo numa próxima vida e progredir?

Terminado um ciclo, a essência precisa de formas mais perfeitas para manifestar-se de novo. Em termos planetários, se não houvesse a energia que provoca cataclismos e faz com que uma civilização desapareça, como a essência daquela civilização poderia reaparecer de maneira mais perfeita em outra, posterior?

Como poderia o espírito que nos move realizar um trabalho de crescente qualidade, se a certa altura não surgisse outra forma para ele animar?

A superação dos apegos

Uma lição de desapego foi vivida pelo filósofo Krishnamurti quando seu irmão, de quem se sentia muito próximo, desencarnou. Os dois eram companheiros, e muito unidos. Krishnamurti sentiu fortemente a sua falta. Não tinha mais a sua presença física, não via mais diante de sei a sua forma humana. Sofreu muito, porque até então não havia aprendido a perceber a essência invisível do amado irmão.

Numa bela poesia que escreveu sobre essa passagem de sua vida, Krishnamurti relata como tentou inutilmente amenizar seu sentimento de perda. Percorreu os lugares onde passeavam juntos, e em nenhum deles conseguia reencontrar o irmão. Depois, começou a procurá-lo no rosto de todas as pessoas, mas não o via em nenhum. Procurou o irmão em todas as coisas e recantos, nas casas em que tinham morado, e em lugar algum o achava.

Cansado de penar pela sua ausência, foi então que num momento de inspiração se voltou para dentro de si mesmo e descobriu, em seu próprio coração, a presença do seu irmão, imperecível.

Desse modo, curado de suas profundas dores, teve uma experiência totalmente inesperada como acréscimo: também no próprio coração descobriu todos os seres que os homens chamam de vivos e todos os que chamam de mortos.

A cura dos apegos soluciona os mais diversos problemas. Podemos então encontrar resposta para muitas perguntas: "Como perceber a essência do que nos rodeia?" "Como não perder a harmonia e a beleza que conhecemos em antigas civilizações?" "Como não perder o amor dos que desencarnam?" "Como não nos sentirmos inativos se nosso trabalho termina ou é interrompido, ou se ficamos impossibilitados de trabalhar por algum motivo?" "Se perdemos bens materiais, como não nos sentirmos roubados do que já passou, do que possuímos em épocas de fartura?" "Como, enfim, encontrar a essência das coisas?"

A resposta para todas essas perguntas é uma só: ir para dentro do próprio coração, para dentro do próprio ser. Lá a consciência da alma, que é universal, desde sempre nos aguarda.

"Como faço para me desapegar de uma idéia?" Vá para dentro, para o seu coração. "Como faço para me desapegar de minha atual maneira de ser?" Vá para o seu coração. "Como faço para me soltar do que me prende?" Vá para o seu coração, na direção do seu centro. "Como faço para transcender os meus defeitos?" Vá para a sua essência, para o seu coração. "Como faço para superar os meus complexos?" Vá para o seu coração, para dentro de si, para o seu ser profundo. "Como faço com essa enfermidade que os médicos não sabem tratar?" Busque luz em seu coração. "Como faço com meus filhos, que não sei educar?" Vá para dentro do seu ser, e lá encontrará o amor para tratá-los. "Como faço para preencher o vazio que sinto em minha vida?" Vá para o seu coração. "Como faço para resolver a minha insegurança, os meus medos?" Vá para o seu coração.

É no coração que se curam os apegos, porque ali está a essência de tudo (átomo Nous, nosso átomo permanente alojado no ventrículo esquerdo do coração). Ali nada nos falta.

Se vou para o meu centro, encontro a essência não só de uma casa, mas também a de um irmão, a de uma espécie de pássaro, a de uma roupa que estou usando. É então que as várias aparências se equivalem, e tanto faz se um pássaro canta aqui ou acolá, tanto faz se moro aqui ou acolá, tanto faz se vejo diante de mim um irmão consangüíneo ou outro ser, porque posso amar a todos igualmente.

As dificuldades são resolvidas de forma simples quando nos é dado penetrar a essência das coisas, quando enfim conhecemos a força universal do próprio coração.

Fonte: Palestra de Trigueirinho de 1983, Irdin Editora, São Paulo, 1997.

Recebi um e-mail intitulado "Resumo da Palestra do TRIGUEIRINHO em SP dia 28.04.2008", que achei interessante e reproduzo abaixo. Boa leitura, Rui.

Amigos,

Muitos me pediram para contar como foi a palestra do Trigueirinho. Como tomei algumas notas, resolvi reproduzí-las neste documento e enviar para aqueles que solicitaram informações e também para aqueles que, em algum momento, demonstraram interesse pelo trabalho de Figueira. O presente relato esbarra, naturalmente, nas limitações de uma narrativa pessoal. Ainda que tenha buscado meramente reproduzir os conteúdos, há traços de pessoalidade pelo simples fato de ter de reescrevê-los e organizá-los. Vale ressaltar que o documento não pretende explicar certos conceitos, apenas reproduzir as palavras ditas no encontro. Àqueles que desejarem informações sobre o trabalho de Trigueirinho e seus ensinamentos, sugiro fontes mais seguras:

www.casaluzdacolina.org.br

www.irdin.org.br

secretaria@fazendafigueira.org.br (para solicitar gratuitamente a publicação semestral de Figueira)

www.trigueirinho.org.br

SOBRE A PALESTRA “A arte de viver nos tempos atuais”

Quem são os nossos companheiros na vida terrestre e quem são os da vida interior?

Trigueirinho abriu a palestra se desculpando pela clareza do seu discurso. Segundo ele, estamos num final de ciclo que, apesar de muito já ter sido anunciado, encontra-se mais próximo do que podemos imaginar. Por isto, ele decide falar abertamente sobre o que vem acontecendo, o que está para acontecer e como devemos nos colocar diante das mudanças.

Primeiramente ele expôs 2 importantes postulados: a fé e a proteção, sem a qual não poderemos caminhar a partir de agora:

1- A FÉ: Existe a partir do conhecimento interno e da elaboração intelectual. É diferente da crença, que vive da ignorância.

2- A PROTEÇÃO: Existe a partir do controle do medo. O medo é fruto daquilo que nos é desconhecido, fruto da ignorância. Trigueirinho cita, ainda, a questão do cinto de segurança dos automóveis: “Não coloquem a segurança no cinto. A segurança não está no cinto. Façam uso dele, uma vez que assim diz a lei dos homens, entretanto, não coloquem a segurança de vocês nele. Não é ele quem define as coisas”.

Em seguida, falou sobre a existência de dois tipos de Hierarquias: a Hierarquia Espirutual (Hierarquia da Luz) e a Hierarquia dos Seres Involutivos (Hierarquia das Trevas). Explanou, brevemente, sobre a influência das duas no planeta Terra e disse ter recebido uma comunicação do Centro Planetário Aurora informando o que está por vir e descrevendo a atuação da Hierarquia dos Seres Involutivos desde os primórdios até os dias futuros.

Os seres involutivos são antigos conhecidos nossos e podemos encontrar uma infinidade de exemplos de suas ações nas ruas, nos jornais, etc. Trigueirinho lembra que antigamente eles eram chamados de diabinhos na expressão do povo. São entidades negras que se alimentam das nossas energias, sugestionam ações, condicionam comportamentos, manipulam situações. Todos nós, sem dúvida, já nos deparamos com um pensamento terrível que parece não ter sido formulado por nós... Muitas vezes ele não foi mesmo.

O comunicado recebido por Trigueirinho alertava que existiam 10 graus diferentes de seres involutivos e que, atualmente, nós estaríamos convivendo com seres até o 8°. Ele descreveu minuciosamente cada um dos graus, mas não me sinto confortável para reproduzir.

Basicamente ele fala sobre estágios de seres que sugam nossa energia em diferentes níveis. Alerta sobre a colocação de dispositivos em nossas auras, conexões nos nossos corpos sutis que emitem códigos. Fala sobre seres que procriam nos corpos, que cavam buracos, abrem portas na nossa aura, tiram pedaços e muitas vezes levam corpos inteiros. Diz que nossa incompreensão do processo favorece a abertura dessas portas (por onde perdemos energia) e que é chegada a hora de compreender e tomar a decisão. É chegada a hora de fazer a opção interior, de se conectar com mestre interno, com o eu superior.

“Esta é a última chamada”, diz ele. Não há mais tempo para purificação. Deveríamos ter conseguido nos purificar há muito tempo, não dá mais para nos preocuparmos com isto.

Nosso foco deve ser a capacidade de transmutar. Ela sim será necessária nestes tempos que estão por vir. Acontecerão coisas que não conhecemos e nada conhecido vai nos servir neste momento. É preciso orar. É preciso que nos voltemos ao nosso mestre interno, ao ser interior. (Trigueirinho cita a filosofia yoga como exemplo de uma das buscas do ser interior, a meditação).

Diz que devemos tomar a decisão de perguntar tudo lá pra dentro (e aí ele aponta para o plexo sempre que se refere ao mestre interior). Fala sobre as pessoas que tem o costume de pedir coisas em oração e diz que se têm o costume de pedir, que peçam pela conexão, que peçam para estabelecer e fortalecer essa conexão com o mestre interno. Diz que as outras coisas (a prestação da casa e etc) se resolvem por elas mesmas, são nada diante do que está por vir.

Os dois últimos graus de entidades negras ainda não se manifestaram, são os mais negativos, não foram descritos por ele, foram apenas definidos como os mais negativos, os que estão além do que nos é conhecido, os que estão reservados para o momento final do ciclo. Segundo a minha compreensão, pareceu que ele sugeriu que estes seres se manifestariam inclusive nas nossas mentes, criando imagens com as quais não saberíamos como lidar, mas essa foi uma leitura minha. Disse também que muitas pessoas se suicidarão.

Haveria já, uma enormidade de pessoas com os tais dispositivos “pregados” na aura e muitas delas relataram imagens em sonhos que poderiam simbolizar a influência desses seres. As pessoas sonham estarem envoltas por uma serpente (que seria a representação de um grau da hierarquia) ou por um polvo gigante (representação de um grau ainda mais elevado da Hierarquia das Trevas). Nestes casos, deve-se orar para o mestre interior e pedir ajuda à Hierarquia da Luz sempre.

Muito foi dito com relação a pedir ajuda. Os seres que contribuem para a evolução do planeta não podem interferir sem que peçamos. Eles estão dispostos a ajudar, mas não podem interferir no caminho evolutivo de cada sem um forte propósito. Todos tem um caminho a trilhar e cabe a cada um fazer suas escolhas; ninguém tem o poder de escolher pelo outro, por isso, o alerta para que tomemos a decisão e peçamos ajuda. A Hierarquia da Luz está fazendo um trabalho com cristais - dentre outras ações - para ajudar o planeta, entretanto só ajudará em âmbito pessoal àqueles que a invocarem.

Trigueirinho lembrou que passamos 24h/dia cuidando das coisas que não interessam, das coisas mundanas. Disse entender que é preciso viver segundo estas regras, mas que se fazia necessário criar espaços para a conexão com o eu interno. Sugeriu elevarmos a oração à região do plexo, pois disse que quando oramos muito emocionados, a prece se concentra em uma região mais baixa. A oração não deve ser carregada de emoção, só ela resolve aquilo que não podemos resolver conscientemente.

Neste período que está para chegar, teremos a ajuda da Hierarquia da Luz e dos nossos irmãos extraterrestres. Aí ele pára para elucidar o que seria “extraterrestre”. Diz lamentar muito que nosso vocabulário seja tão pobre e que este “nome infeliz nos separa do que realmente é”. Explica que não há separação, que somos irmãos em outras etapas de crescimento, que eles são muito parecidos com nós, que são desta humanidade, mas habitam outras regiões do cosmos.

Diz que eles têm outro coeficiente intelectual (100%) enquanto nós estaríamos em 8%. Explica que eles vivem conosco há muitos séculos, uns encarnados, outros desencarnados, que nenhum deles vem fazer estudos ao contrário do que sustenta o imaginário popular. Eles vêm, sim, cumprir tarefas e retornam quando estas tarefas terminam. Fala que na maior parte das vezes eles trabalham internamente, no subconsciente, porque apesar de ser possível se materializarem há um dispêndio de energia muito grande para tal. Esta também é a razão pela qual eles não se manifestam apenas para satisfazer nossas curiosidades.

Trigueirinho diz, ainda, que eles estão entre nós há muitos séculos, mas não chamam atenção porque sabem que ficaríamos com medo. Dá vários exemplos de missões extraterrestres neste planeta, como a introdução de idéias espirituais na psicologia materialista. Cita Grécia, Índia e China como civilizações que receberam inúmeras contribuições de seres de outros planetas: grandes ensinamentos como “não se limitar ao que se aprende na escola”. Entenda-se por escola a educação formal em todos os níveis. A escola ensina o básico, para obtermos uma média de um conhecimento.

Mostra uma pequena parcela do todo. Preocupa-se com as coisas materiais na maior parte das vezes, com as leis mundanas, com conhecimentos muito específicos que de nada nos interessam. Devemos estudar a vida. Devemos estudar a vida inteira.

Se o intelecto não é posto em coisas de níveis superior a sabedoria interna se encolhe. A mente fica decrépita com o passar dos anos, ao invés de mais sábia, mais experiente. Todos nós conhecemos aqueles que se deterioraram com o passar dos anos. São os que pensaram, em algum momento, “eu já sei o suficiente”.

Trigueirinho ressalta a importância do momento em que somos jovens. A fase em que somos jovens é aquela em que nosso intelecto está agindo intensamente e já se encontra bem desenvolvido. Esta é a melhor fase para se imbuir destes conhecimentos e é justamente a fase em que a escola trabalha arduamente para nos distanciar deles, bombardeando-nos com uma série de regras, informações e pressões inúteis. “Uma escola que ensine a viver não existe. Se existir ela fecha”.

“Devemos aspirar sair da ignorância, não podemos ser pegos distraídos”.

Primeiro devemos saber nossa origem. Qual é nossa origem? De que planeta você veio? O ser humano esqueceu esta informação e por isto demonstra separatividade.

Sobre as perguntas que foram feitas:

Muitas foram as perguntas e dada a extensão da palestra ele se limitou a responder e comentar algumas poucas; tentarei reproduzir da maneira mais fiel:

1 - Como fazer para ajudar alguém que não quer ser ajudado?

T: Não faça. Não perca tempo. Não há tempo para convencer ninguém. Ache outra pessoa para ajudar.

2 - (não foi lida)

T: Eu recebi uma pergunta de uma pessoa que quer que eu fale sobre a situação política do Brasil, sobre o que estamos vivendo agora. (pausa) Eu não entendo de política, eu não sei nada sobre política, eu nem sei o que é política.

3- Uma pessoa que pensa em suicídio, essa idéia pode não ter partido dela?
T: Eu diria que 90% de chance da idéia não ter partido dela. O suícidio não é opção em hipótese alguma. É comum que as pessoas pensem em suicídio quando se deparam com situações que não sabem como resolver. Para os seres involutivos é muito cômodo. É mais fácil sugar as energias de uma alma desencarnada do que encarnada, por isso eles plantam estas mensagens na mente das pessoas.

4- O que fazer quando nos encontrarmos em um lugar carregado de forças malígnas?

T: Orem. Devemos orar sem desafiar estas forças. Este é um trabalho de exorcista, um trabalho muito perigoso que requer muito conhecimento, muito treino... Nós não temos condições de lutar com estas forças, nós não sabemos o poder que elas têm. Nós podemos, sim, resistir à ação delas e impedir que se aproveitem de nós, mas desafiá-las nunca. Em situações assim, ore e peça ajuda às hierarquias.

5- (A outra pergunta foi enorme e emotiva, mais ou menos assim “O que você pensa de algumas religiões que arrebanham multidões e vendem pedaços de terra no céu, como se vendessem porções de Deus....” e por aí vai).

T: Eu disse antes que eu não entendia nada de política. Pois não entendo nada de política e nem de religião.

6- Como saber qual o melhor lugar para se estar no momento do resgate?

T: Não se preocupe com isso. Preocupe-se com estabelecer e fortalecer suas conexões. Não importa onde você esteja, a Hierarquia vai ao seu encontro no momento preciso.

E assim encerrou a palestra, mais uma vez pedindo que oremos para nosso mestre interior, para as hierarquias e irmãos extraterrestres e que comecemos a trabalhar cortando todos os nossos apegos com as coisas daqui, para que possamos ir embora.

Luz para todos!

Um grande abraço,

Deborah