sexta-feira, março 25, 2011
A Pressa
Trabalhar com eles é uma convivência, no mínimo, interessante. Qualquer projeto aqui demora 2 anos para se concretizar, mesmo que a idéia seja brilhante e simples. É regra. Então, nos processos globais, nós (brasileiros, americanos, australianos, asiáticos) ficamos aflitos por resultados imediatos, uma ansiedade generalizada. Porém, nosso senso de urgência não surte qualquer efeito neste prazo.
Os suecos discutem, discutem, fazem "n" reuniões, ponderações. E trabalham num esquema bem mais "slow down". O pior é constatar que, no final, acaba sempre dando certo no tempo deles com a maturidade da tecnologia e da necessidade: bem pouco se perde aqui.
E vejo assim:
1. O país é do tamanho de São Paulo;
2. O país tem 2 milhões de habitantes;
3. Sua maior cidade, Estocolmo, tem 500.000 habitantes (compare com Curitiba, que tem 2 milhões);
4. Empresas de capital sueco: Volvo, Scania, Ericsson, Electrolux, ABB, Nokia, Nobel Biocare... Nada mal, não?
5. Para ter uma idéia, a Volvo fabrica os motores propulsores para os foguetes da NASA.
Digo para os demais, nestes nossos grupos globais: os suecos podem estar errados, mas são eles que pagam nossos salários.
Entretanto, vale salientar que não conheço um povo, como povo mesmo, que tenha mais cultura coletiva do que eles.
Vou contar para vocês uma breve só para dar noção.
A primeira vez que fui para lá, em 90, um dos colegas suecos me pegava no hotel toda manhã. Era setembro, frio, nevasca. Chegávamos cedo na Volvo e ele estacionava o carro bem longe da porta de entrada (são 2.000 funcionários de carro). No primeiro dia não disse nada, no segundo, no terceiro... Depois, com um pouco mais de intimidade, numa manhã, perguntei: "Você tem lugar demarcado para estacionar aqui? Notei que chegamos cedo, o estacionamento vazio e você deixa o carro lá no final."
Ele me respondeu simples assim: "É que chegamos cedo, então temos tempo de caminhar - quem chegar mais tarde já vai estar atrasado, melhor que fique mais perto da porta. Você não acha?".
Olha a minha cara! Ainda bem que tive esta na primeira. Deu para rever bastante os meus conceitos.
Há um grande movimento na Europa hoje, chamado Slow Food. A Slow Food International Association - cujo símbolo é um caracol, tem sua base na Itália (o site, é muito interessante. Veja-o!).
O que o movimento Slow Food prega é que as pessoas devem comer e beber devagar, saboreando os alimentos, "curtindo" seu preparo, no convívio com a família, com amigos, sem pressa e com qualidade. A idéia é a de se contrapor ao espírito do Fast Food e o que ele representa como estilo de vida que o americano endeusificou.
A surpresa, porém, é que esse movimento do Slow Food está servindo de base para um movimento mais amplo chamado Slow Europe como salientou a revista Business Week numa edição européia.
A base de tudo está no questionamento da "pressa" e da "loucura" gerada pela globalização, pelo apelo à "quantidade do ter" em contraposição à qualidade de vida ou à "qualidade do ser".
Segundo a Business Week, os trabalhadores franceses, embora trabalhem menos horas (35 horas por semana ) são mais produtivos que seus colegas americanos ou ingleses.
E os alemães, que em muitas empresas instituíram uma semana de 28,8 horas de trabalho, viram sua produtividade crescer nada menos que 20%.
Essa chamada "slow atitude" está chamando a atenção até dos americanos, apologistas do "Fast" (rápido) e do "Do it now" (faça já).
Portanto, essa "atitude sem-pressa" não significa fazer menos, nem ter menor produtividade. Significa, sim, fazer as coisas e trabalhar com mais "qualidade" e "produtividade" com maior perfeição, atenção aos detalhes e com menos "stress". Significa retomar os valores da família, dos amigos, do tempo livre, do lazer, das pequenas comunidades, do "local", presente e concreto, em contraposição ao "global" - indefinido e anônimo. Significa a retomada dos valores essenciais do ser humano, dos pequenos prazeres do cotidiano, da simplicidade de viver e conviver e até da religião e da fé. Significa um ambiente de trabalho menos coercitivo, mais alegre, mais "leve" e, portanto, mais produtivo onde seres humanos, felizes, fazem com prazer, o que sabem fazer de melhor.
Gostaria que você pensasse um pouco sobre isso... Será que os velhos ditados "Devagar se vai ao longe" ou ainda "A pressa é inimiga da perfeição" não merecem novamente nossa atenção nestes tempos de desenfreada loucura? Será que nossas empresas não deveriam também pensar em programas sérios de "qualidade sem-pressa" até para aumentar a produtividade e qualidade de nossos produtos e serviços sem a necessária perda da "qualidade do ser"?
No filme "Perfume de Mulher", há uma cena inesquecível, em que um personagem cego, vivido por Al Pacino, tira uma moça para dançar e ela responde: "Não posso, porque meu noivo vai chegar em poucos minutos."
"Mas em um momento se vive uma vida" - responde ele, conduzindo-a num passo de tango.
E esta pequena cena é o momento mais bonito do filme.
Algumas pessoas vivem correndo atrás do tempo, mas parece que só o alcançam quando morrem enfartados, ou algo assim.
Para outros, o tempo demora a passar; ficam ansiosos com o futuro e se esquecem de viver o presente, que é o único tempo que existe.
Tempo todo mundo tem, por igual! Ninguém tem mais nem menos que 24 horas por dia. A diferença é o que cada um faz do seu tempo. Precisamos saber aproveitar cada momento, porque, como disse John Lennon: - "A vida é aquilo que acontece enquanto fazemos planos para o futuro"...
Parabéns por ter lido até o final!
Muitos não lerão esta mensagem até o final, porque não podem "perder" o seu tempo neste mundo globalizado.
Pense e reflita, até que ponto vale a pena deixar de curtir sua família. De ficar com a pessoa amada, ir pescar no fim de semana ou outras coisas... Poderá ser tarde demais!
Saber aprender para sobreviver...
Marcadores: estresse, lento, pressa, slow, stress, Suécia, Tai Chi Chuan
quarta-feira, abril 30, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 9
De [1]:
Poema de Lao-Tsé
“Ao nascer, o homem é suave e flexível,
em sua morte é rígido.
Plantas verdes são tenras e úmidas,
na sua morte são murchas e secas.
Um arco rígido, não vence o combate.
Uma árvore que não se curva, quebra.
O duro e o rígido tombarão.
O suave e o flexível sobreviverão.”
As artes marciais
A arte marcial auxilia o homem a ter uma interiorização. O equilíbrio interior ajuda a realizar uma missão muito importante no sentido de despertar o homem e, dentro disto, a percepção da importância de eliminar três venenos que existem dentro de nós (a raiva, o desejo e a ignorância) para caminhar em direção à luz.
A arte marcial chinesa, ensinada pelos mestres, tem como objetivo auxiliar o homem a parar de lutar.
Elas se dividem em duas vertentes: a exterior e a interior. A diferença entre as duas se dá em sua filosofia. Se não existem fundamentos filosóficos, não há uma verdadeira eficácia.
Para medicina chinesa, o nosso órgão coração e a nossa mente (nossos pensamentos) representam a energia do fogo. Quando treinamos as artes marciais, realizamos uma certa meditação e, nesses momentos, nossos pensamentos cessam. Desta forma, entramos num estado de vazio e assim nosso corpo obtém a energia que vem da natureza - nós estamos ligados ao universo, porém esta energia celestial só penetra em nosso corpo quando estamos relaxados: quando não existe fogo dentro de nós.
Quando praticamos artes marciais, buscamos o TAO, mantemos respeito à linhagem a que seguimos e respeito ao nosso professor. Esta prática nos leva à humildade.
No Tai Chi – Chi Kung aprendemos a buscar a energia da natureza (isto explica o porquê de as pessoas buscarem tanto as praias e as montanhas, pois na cidade não se obtém esta energia). Depois, aprendemos as formas tai chi, págua, espada, aikido e kung-fú. Por quê?
Em nossa concepção recebemos a energia de nossos pais, da natureza, do ar e dos alimentos, formando assim nossa energia vital, a qual precisa de movimento. O principal objetivo da arte marcial é aprender a captar as energias ao longo de nossas vidas e colocá-las em movimento.
Quando se pensa em coisas negativas, lança-se uma espada invisível que primeiro fará mal ao próprio pensador. Por isso a existência da arte marcial: a busca pelo controle de nosso guerreiro interno e, consequentemente, a eliminação destes três venenos que mais nos perseguem.
A doença primeiro surge na energia, no invisível e depois no corpo físico.
Quando estes venenos crescem dentro de nós, surge o pior trigrama do I Ching: o fogo em cima e a água
Porém, quando realizamos uma meditação, trazemos este fogo para baixo. O fogo em baixo da água a transforma em vapor, representando nossa pureza em direção a nosso palácio (cabeça). Isso mantém nossa clareza mental e melhora nossos sentidos: aquilo que não é bom em nosso corpo (a água turva) é eliminado. Os taoistas afirmam que as pessoas saudáveis possuem os genitais quentes e a cabeça fria.
O céu e a terra se unem através de nós.
Lao-Tsé dizia que o sol e lua são maiores que o homem, mas o homem carrega em sua essência o TAO (energia criadora) e, por isso, se torna maior e mais importante. O sol e a lua possuem importância porque dentro de nós existe uma essência que os aprecia.
Nós devemos treinar artes marciais para ativar através de movimentos, da respiração e da arte, o nosso fogo verdadeiro, obtendo mais luz (entendimento e compreensão). Desta forma, deve-se ter muita dedicação na busca profunda do valor da arte marcial. Pode-se até começar treinando uma forma exterior, porém a saúde é o mais importante. Os mestres taoistas cultivavam a forma interior e, depois, quando mais velhos, buscavam o nirvana, que significa o contato com o universo.
Por isso a artes marciais tem sua própria evolução. Antigamente, o tai chi era praticado com muita força, mas através do tempo, foi sendo enriquecido, passando a ser suave e circular: mais interior. Tai chi significa limite do yin e yang: equilíbrio. A prática produz um fortalecimento da raiz de dentro do corpo.
O cansaço significa que a energia principal não está sendo movimentada. Os pés devem ser treinados pois representam os rins. Eles têm 62 pontos importantes para nosso corpo além dos reflexos. O mínimo que se pode fazer são caminhadas diárias.
Portanto, através das práticas marciais podemos eliminar muitas energias turvas ou presas nos meridianos, sempre objetivando o alcanço do equilíbrio e plenitude da saúde.
Liu Chi Ming
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/
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terça-feira, abril 29, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 8
De [1]:
O equilíbrio
O equilíbrio é um conceito fundamental na China - sem ele há o caos. A Terra que treme e o corpo que adoece são, para o chinês, sintomas da mesma doença: um descompasso intrínseco entre as forças do mundo.
Existem duas energias contrárias no homem, como há no mundo o dia e a noite. Toda vez que uma delas domina a outra, ocorre o desequilíbrio. O praticante de tai chi se concentra, movimentando seu corpo com gestos suaves e harmonizados, buscando o equilíbrio dentro do movimento - neste instante ele entra em harmonia com o ritmo do universo. Para o taoismo, de onde nasceu o tai chi, isto é saúde.
O fluxo natural de energia
Existe um pensamento (princípio) taoísta conhecido como wu-wey que acredita que os mistérios do céu e da terra são descobertos num momento de serenidade.
Os taoístas dizem que todas as mortes ocorrem a partir do momento que o fluxo de energia natural no corpo humano começa adquirir uma dinâmica desordenada, quando a energia yang (de natureza ascendente) começa a circular pela parte anterior do corpo, debaixo para cima, e na posterior, de cima para baixo.
A energia yang começa a percorrer um fluxo diferente. Isto ocorre por causa de nossas ansiedades, nervosismos, stress, preocupações, abalos e emoções, que podem levar à morte. O fluxo verdadeiro é aquele em que a energia no corpo tem uma dinâmica ascendente por trás e descendente pela frente. Fluindo desta forma, o ser humano possui uma saúde plena.
Os mestres taoístas comentavam com seus discípulos que o universo está continuamente em movimento, e este movimento representa todas as leis que vão reger as transformações do céu e da terra. No momento em que o planeta Terra deixar de se mover, ele morrerá.
O corpo humano, para a ciência chinesa, é um micro universo, semelhante ao planeta Terra. Então, como, através das práticas e treinamentos, nós podemos nos beneficiar?
Existem várias modalidades de exercícios no mundo, como, por exemplo, os de demonstração que são mais exteriores e estéticos. Mas, para que haja verdadeiramente um benefício que acompanhe toda a dinâmica de movimento da natureza, é necessário que dentro desta atividade haja a serenidade, por isso existe a prática do tai chi.
Lao-Tzu (mestre taoísta) afirmava que a serenidade é essencial para que o homem possa estar interagindo com a natureza. No momento em que estamos com a mente agitada, não conseguimos realizar esta interação (como um rio de águas agitadas que não segue tranqüilo seu curso).
Para a manutenção do corpo físico é necessária uma atividade, porém esta deve ser ordenada, serena e tranqüila.
Mas, Lao-Tsé pergunta: “Quem consegue realizar movimentos ou práticas corporais e permanecer dentro destas práticas de forma serena, com tempo suficiente para que dentro desta serenidade surja um movimento natural e verdadeiro que siga o fluxo e o ritmo da natureza?”
Esta serenidade só se instala dentro do homem quando aprendemos a relaxar nosso centro (mente). A partir daí, surge um movimento interior verdadeiro, onde todas as doenças podem ser eliminadas.
O tai chi é uma maneira de preparar o praticante para este momento de paz.
Dentro das práticas do tai chi existe um exercício chamado “o abraço do tai chi”, no qual nós trazemos toda a nossa atenção e a união das mãos para a região do umbigo. Quando realizamos este abraço (postura inicial do tai chi), na verdade, estamos reunindo o céu (nosso espírito) com a terra (nosso corpo físico). Representa a união do págua: os 8 trigramas - as 8 energias - que estão manifestos na natureza e que também são representados por diversas partes de nosso corpo.
Através desta prática do abraço tai chi, nós iremos nos interiorizar de forma constante até chegarmos ao wu chi: o vazio. Este é o estado de serenidade, pois dentro do princípio do wu-wey [wu (não); wey (movimento, ação, atividade)] é que estaremos praticando o verdadeiro chi-kung, pois o wu-wey prega que devemos realizar a prática de uma maneira tão suave e sutil como se aparentemente não estivéssemos agindo.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/
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segunda-feira, abril 28, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 7
De [1]:
As práticas que promovem a longevidade
Para os chineses, existem muitas maneiras de se promover a longa vida. Mas, como já dissemos anteriormente, a principal maneira é conservando nossa energia vital.
Para entendermos melhor, vamos voltar na história da Antiga China. Existiu na China, um Imperador chamado Huang Ti (Di), conhecido como o Imperador Amarelo e muitas lendas estão ligadas a este Imperador. Mas sua principal contribuição ao povo chinês é um clássico da Medicina.
Diz a história que certa vez, num diálogo entre o Huang Ti e Qibo (médico respeitado e funcionário do Imperador), foi perguntado a Qibo, por que a maioria das pessoas nos tempos antigos viviam mais de 100 anos e permaneciam ativas e saudáveis?
“Porque elas sabiam como permanecerem saudáveis, pois seguiam o princípio do yin e do yang e viviam em harmonia com a natureza. Moderavam-se no comer e beber, trabalhavam e descansavam regularmente e procuravam não cometer excessos consigo mesmos. Por isso gozavam de boa saúde física e mental e mereciam viver até uma idade avançada, com mais de 100 anos. Mas hoje em dia as pessoas não se comportam assim, elas bebem vinho como água, vivem de maneira imprudente e compraziam-se no sexo mesmo após estarem bêbadas. Suas paixões dissipam sua energia vital, ficando velhas e enfraquecidas por volta dos 50 anos.”- Respondeu Qibo.
A medicina da energia
O chinês acredita que o homem só se realiza quando entra em contato com as forças mais primitivas do universo. Na origem de tudo existem duas energias opostas e complementares: o yin e o yang. Através delas o mundo pulsa como alguém que respira.
Assim como a superfície da Terra, o corpo também tem sua “geografia” e toda a medicina chinesa se baseia nisso. Como o magnetismo que percorre o globo, existem linhas de forças (meridianos) que circulam pelo corpo. Se por alguma razão um desses caminhos é interrompido, a energia estanca e a pessoa adoece, alterando seu estado psíquico e orgânico.
Através da acupuntura, das massagens e das práticas de energia, é possível regular o estado energético yin/yang. Os movimentos do tai chi relaxam os músculos, permitindo que a energia circule naturalmente pelos meridianos, levando o indivíduo a um estado de equilíbrio.
O funcionamento biológico natural do corpo depende de nossa relação com o meio e com nós mesmos. As artes orientais foram criadas para auxiliar os homens a viveram em harmonia, alcançando assim, a longevidade.
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/
Marcadores: Chi Kung, Tai Chi Chuan
segunda-feira, abril 21, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 6
As energias yin e yang
Assim como todas as antigas culturas, os chineses procuraram entender as origens e o funcionamento da natureza. Durante milhares de anos, eles observaram os acontecimentos e buscaram a compreensão que lhes permitissem ter as chaves para abrir as portas da natureza.
O yin e o yang mantêm o movimento e a transformação de todas as coisas na natureza. Representam duas energias que são opostas e complementares, como o dia e a noite que estão aparentemente separados mas, na verdade, formam a unidade.
Quando se fala no conhecimento do tai-chi, da filosofia chinesa, da medicina chinesa, do equilíbrio, é necessário a compreensão das energias yin e yang.
Por exemplo: nós temos no ocidente, como interpretação, que tai-chi é a prática de um exercício, uma ginástica. Mas dentro da visão chinesa, da filosofia chinesa, tai-chi é tudo que está ao nosso redor, é o movimento destas duas energias (yin/yang), é o ar que respiramos.
Por isso, a filosofia do tai-chi ensina que o homem deve aprender a estar em sintonia com a natureza. O homem foi gerado pela natureza e dentro de todos os elementos estão presentes estas duas energias.
Hoje em dia, os médicos e outros estudiosos têm aprofundado bastante seus conhecimentos na medicina, mas não devemos considerar que este aprofundamento esteja dominando o conhecimento do tai-chi, o conhecimento do equilíbrio, o conhecimento da longa vida - se eles dominassem estes conhecimentos, isso se traduziria em suas próprias vidas.
Lao-Tzu em um de seus poemas escreveu: “O homem para obter longa vida, deve reconhecer sua verdadeira Mãe e procurar estar sempre em sintonia com ela”.
A energia yin é representada por este corpo físico, o material. A energia yang é a força que dá movimento a este corpo. Estas energias representam também a multiplicidade de todas as coisas.
Num enfoque mais interessante, o yin representa o homem e o yang a natureza. Desta forma, percebemos que dentro do homem existe a natureza, a vida pulsando; e fora do homem também existe a natureza, que é representada pelo ar, luz e outros elementos externos, fazendo com que este homem tenha vida e condições de se manter com equilíbrio.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
Marcadores: Chi Kung, Tai Chi Chuan
domingo, abril 20, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 5
De [1]:
A alquimia taoista
O Tao nos ensina que se há uma profunda entrega e confiança na vida (no Tao), não criaremos expectativas. Assim, não haverá frustações. A alquimia ocorre exatamente quando aprendemos a serenar e fluir com a vida. O caminho é entrega, é um deixar levar. Não vem do esforço, mas da contemplação – ausência de ego.
Diz o mestre: “Viva como o pássaro que também está no Tao (caminho), mas não deixa marcas”.
Na verdade não podemos praticar o Tao. Podemos apenas nos harmonizar com o Tao. Observe a natureza: nela tudo é divino, tudo flui harmoniosamente. O espírito do Tao está presente em todas as coisas. Mas, para percebermos este espírito precisamos dar passos lentos, devemos levar o tempo que quisermos. O caminho do Tao tem muitas paradas, exatamente para que você contemple e observe. Mas lembre-se: são apenas paradas - siga
Diz o mestre: “Este seguir em frente te trará mais profundidade e consciência.” Este é o tesouro a ser conquistado. Posso dizer que hoje vossas jornadas estão iniciando de uma nova parada. Pois a vida não tem um ponto final.
Tao é caminho, o seu caminhar. E, dentro deste caminhar, aprendemos a nos cuidar e a cuidar de nosso caminho – sempre interagindo com a natureza e todas as coisas. A sua maneira você poderá perceber o Tao. Mas, certamente, essa sua percepção não pode ser transferida a alguém – apenas pode inspirar os outros a viver sua própria experiência. Seu significado é único.
O Tao tudo permeia. Dentro da atitude taoista aprendemos o Tai Chi, a meditação, a fazermos nossas próprias escolhas para que dentro delas possamos criar um ambiente interno e externo, onde possamos perceber o Tao e encontrarmos nosso destino. Lembre-se: todos esses ensinamentos são apenas indicações.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
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sexta-feira, abril 18, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 4
De [1]:
A essência do Tao
A palavra Tao é um termo utilizado por Lao-Tzu para expressar sua verdade, sua filosofia. Ao longo da história, muitas definições foram dadas a palavra Tao. O significado mais importante é que Tao é “caminho”. O próprio Lao-Tzu disse que não existe um objetivo a ser alcançado - apenas um caminho. Desta forma podemos dizer que todos os conhecimentos taoistas só podem levá-lo há um lugar - ao Tao, ao caminho. Este caminho é repleto de verdades e beleza.
Trilhar esse caminho é compreender a essência do Tao. É criar a possibilidade de acontecer uma elevação de si mesmo, de sua consciência. Dizem os mestres que quando esta elevação ocorre, você percebe o Tao aqui mesmo, exatamente onde você está.
A manifestação do Tao
Tao é uma energia única que se manifesta através de dois princípios: o princípio yin e o princípio yang. Mas lembre-se: por trás de toda existência está o Tao.
Compreender o Tao, é tornar-se equilibrado, integrado. É estar além dos princípios, da forma e da dualidade.
Tao significa “ir além”, transcender; seguir com a vida. Dentro da linguagem taoista fala-se do princípio yin e yang. São partes opostas - porém complementares. Andam juntos, mas não se misturam. Têm princípios diferentes.
Se observarmos a vida, percebemos que esta energia se manifesta e se move na dualidade. Através de um certo treinamento, melhoramos nossa percepção, ativamos nossos sentidos e certamente, olharemos para a realidade sem distorções, como ela é. Dentro desta nova visão de mundo, perceberemos a unidade de todas as coisas e nos colocaremos dentro desta ordem. Isto é para o taoismo - saúde.
O princípio yin
O princípio yin é feminino, suave, oculto, interno, meditativo, tranqüilo, é o primeiro degrau da escada, a orientação, a passividade, o amor, a terra, o silêncio, a reflexão, a não-ação. É o princípio de todas as coisas. É como a água que flui e nunca busca a elevação, mas sabe que chegará ao mar – à fonte.
O princípio yang
O princípio yang é masculino, forte, extrovertido, motivado, mental, caloroso, cientifico. É como o sol penetrando todas as coisas gerando vida - quebrando a escuridão. Mas lembre-se: “a atitude taoista é criar a harmonia, tornar-se inteiro, integrado com a vida - quebrar o antagonismo.”
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
Marcadores: Chi Kung, Tai Chi Chuan, tao
quinta-feira, abril 17, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 3
De [1]:
As energias pré-natal e pós-natal
Como já dissemos, para o taoismo existe no universo uma energia criadora, uma energia original, mantenedora de todas as formas de vida na natureza, inclusive do homem. Este princípio, esta energia original, é representada no I Ching por um círculo vazio chamado de Wu Chi ou Tao. Dentro deste vazio existem as energias yin e yang [, que juntas e em movimento fazem surgir todas as coisas, todas as vidas no universo, mantendo seu equilíbrio.
Porém, para que estas duas energias estejam em movimento, existe uma força propulsora entre elas chamada chi (energia vital) ou sopro vital.
Estas energias yin/yang, alteram seus estados. Isto quer dizer que quando movimentam-se (período de gestação) estão em estado de energia pré-natal; após gerar a vida estão em estado de energia pós-natal.
Os taoistas dizem que em nossos centros de energia, possuímos sistemas orgânicos, tendões, células e energia original da vida doada pelo céu e pela terra.
Esta energia vital (chi) é para eles o que possuímos de verdadeiro e original. Quando concentrada e plena, pode prolongar nossa vida; se dispersada rapidamente o bonito se torna feio, o jovem fica velho, ou seja, a vida depende da concentração ou dispersão desta energia e não dar importância a isto é não dar importância à vida.
Em nosso corpo possuímos a energia pré-natal e a energia pós-natal.
A energia pré-natal (ou energia da concepção), localizada na região do baixo ventre, é aquela que herdamos no momento da concepção do feto. A conservação desta energia é que promove a longevidade. Ela tem seu ciclo: infância, juventude e adulto (maturidade). A mulher depois da menopausa e o homem após os 48 anos, normalmente estão com 50% da totalidade desta energia vital e a partir deste momento ocorre um grande desequilíbrio no organismo, gerando doenças. Esta energia é que mantém nossas funções orgânicas - nossa vida.
A energia pós-natal é aquela que vem da respiração (o oxigênio), dos alimentos, dos carboidratos, dos lipídios e dos elementos da natureza. Ela participa das transformações das energias de nosso organismo, gerando mais energia para as atividades do dia-a-dia e a movimentação de nosso corpo. Podemos dizer que ela complementa nossa energia pré-natal (ou energia vital).
A coesão destas duas energias, pré-natal e pós-natal, é que gera e mantém nossa energia vital plena dentro do corpo humano.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
Marcadores: chi, Chi Kung, Tai Chi Chuan
quarta-feira, abril 16, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 2
De [1]:
O princípio: o vazio
Segundo a cosmologia taoísta, antes do início do universo manifesto, existia um estado de total vacuidade representado por um circulo vazio, chamado pelos antigos taoistas de Wu Chi. Dentro deste Wu Chi havia toda uma dinâmica de funcionamento e através desta surgiram todas as formas de criação e transformações na natureza, tais como: o dia e a noite; o aparecimento do sol e da lua; as estações do ano...
Esta dinâmica de funcionamento dentro do Wu Chi já é o tai chi chuan. Em sua origem, o Wu Chi criou primeiro as energias yin e yang e a partir delas todas as outras faixas eletromagnéticas (faixas estas que representam, no corpo humano, os meridianos e nervos), dando origem a todas as outras energias, como, por exemplo, a dos cinco elementos, assim como todos os outros entre o céu e a terra.
No I Ching (ciência que estuda as energias), fala-se que a todo momento, nós humanos estamos em interação com o meio ambiente. O I Ching prega que entendendo este princípio, nós podemos aproveitar a vida de uma maneira mais benéfica.
As práticas que levam o indivíduo a uma serenidade são importantes, pois geram não só uma saúde física, mas levam nosso espírito a uma coesão com as energias criadoras da vida. Por isso, Buda e outros iluminados, ao longo de suas vidas, realizaram-se, desenvolvendo a prática da serenidade, para que em outras vidas eles pudessem utilizar-se deste conhecimento e desenvolvê-lo ainda mais.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
Marcadores: Chi Kung, I Ching, Tai Chi Chuan
domingo, abril 13, 2008
Um Curso em Tai Chi Chuan e Chi Kung - 1
Abaixo transcrevo alguns trechos de um curso ministrado pelo professor Abílio Lima [1].
Introdução
Muitas vezes, nossa relação com o mundo, o excesso de atividades físicas e mentais e o uso de uma postura corporal inadequada afetam nossos órgãos, reduzindo a sensibilidade de nossos sentidos e desequilibrando nossa energia interna.
Através de um treinamento preventivo podemos manter nossa boa forma interior, fortalecendo nossa saúde, nossos sentidos e melhorando nossa criatividade.
As práticas taoistas de origem chinesa, como o tai chi chuan e o chi-kung, se fundamentam na sabedoria do I Ching, no princípio da união entre as energias yin-yang e na observação da natureza. Muitos mestres taoistas declaravam aos seus discípulos que suas vidas dependiam deles próprios e não somente do céu. É certo que o céu nos doou a vida, assim como todos os recursos para a sua manutenção, porém para que isso de fato ocorra é indispensável a colaboração de cada um. Desta forma, essas práticas chinesas buscam fortalecer as raízes dentro do corpo do homem para mantê-lo saudável, retardando seu envelhecimento.
[continua]
Referência:
[1] Abílio Lima, Curso "Tai Chi Chuan - Chi Kung: Treinamento Interior", contato: http://www.vitaovi.blogspot.com/.
Marcadores: Chi Kung, Tai Chi Chuan
quarta-feira, outubro 11, 2006
A Vida é como um Parque de Diversões
Certo dia estava eu [Laércio B. Fonseca] a passear [em viagem astral, usando o corpo astral, um dos nossos sete corpos: físico, etérico, astral, mental, intuicional, búdico e crístico] por um bosque maravilhoso. Meu espírito flutuava e vagava por entre as árvores. Fui então conduzido diante de um senhor com aparência de bem velhinho, que estava sentado à margem de um lago. Era como se ele já me esperasse para um diálogo.
Sentei-me diante dele, nos cumprimentamos e comecei a perguntar:
- Mestre, eu ando meio confuso. Dizei-me o que é evolução. Como e qual a melhor maneira e o melhor caminho para a evolução?
Com extremo carinho e paciência, aquele ancião me respondeu:
- Meu caro menino, preste bem atenção em uma história que vou lhe contar.
Muito distante deste tempo e deste espaço, em uma outra dimensão e numa outra realidade, estávamos todos nós unidos. Todos éramos uma só essência, um só corpo, um só ser. Éramos o Tao, a supremacia divina. Nossos pensamentos atuais não conseguem se lembrar disso tudo, porém éramos assim.
Nestes tempos não existia ainda o Universo material, nem os planos energéticos que agora estamos habitando. Era um tempo antes da criação dos versos do Universo. Só existia a Unidade indivisa.
Foi nestes tempos que o TAO, a Unidade, resolveu criar para si um imenso "Parque de Diversões", onde pudesse se divertir e enriquecer seu âmago de experiências novas.
Foram, então, criados os Universos dimensionais e materiais. Através de nossa própria energia interna e pela força de nossa vontade, tudo se fez e a creação do Universo material e temporal foi realizada.
Bilhões e bilhões de galáxias, trilhões e trilhões de estrelas e sóis. Infinitos e incontáveis planetas e mundos foram creados. Estava montado o "gigantesco Parque de Diversões".
Neste ponto, todos nós nos transformamos em crianças, vestimos trajes especiais e invadimos o "grande Parque de Diversões Cósmicas" em busca das experiências e sensações para nossa alma.
Nessa época, o Tao se dividiu e cada partícula foi brincar em um brinquedo cósmico.
Nós, meu filho, já brincamos em muitas dessas estrelas que brilham no firmamento. Hoje estamos a brincar no planeta Terra. Aqui neste mundo já brinquei de ser escravo, de ser rei. Fiz batalhas e guerras, amei muitas mulheres, tive muitos filhos. Fome passei e angústias vivi. Fui torturado pelos cárceres dos inimigos e fui crucificado pelas doenças da carne.
Hoje eis aqui meu espírito se deliciando em ser velhinho, um monge de Shaolin a conversar com você, meu filho, que brinca de ser Laércio.
Como vê, caro menino, existem muitos brinquedos no Cosmos e pelo Universo. Na condição imposta pelo brinquedo deste mundo, os seres não compreendem muita coisa. Para que as sensações sejam as mais reais possíveis, as regras são claras e objetivas. Nesse brinquedo, nós, espíritos eternos oriundos da essência suprema do TAO, temos que usar as roupas físicas, encurtar nossos sentidos e percepções, e esquecer da nossa fonte de origem cósmica.
No entanto, nós mesmos escolhemos tudo isso e sem dúvida iremos até o fim nessa jornada maravilhosa.
Você me perguntou o que era evolução, e como vê, a evolução como a imaginava, não existe.
Nós e todos os seres deste Universo, não somos diferentes uns dos outros. Somos uno. Não existe no Universo todo, um ser sequer mais evoluído ou diferente de ti.
O que existe apenas são partes de nós mesmos brincando em brinquedos diferentes. Esses brinquedos diferentes dão àquelas partículas irmãs, condições de enxergarem as coisas do Universo por um ângulo diferente. Aparentemente, eles podem ser mais evoluídos do que nós, porém isso é só em aparência.
Não se preocupe jovem filho e irmão. No Universo ninguém precisa se preocupar em evoluir ou atingir os altos planos ou níveis. Nós já somos a essência divina do TAO. Temos apenas que cumprir as leis naturais impostas por nós mesmos para o funcionamento do "grande Parque Cósmico".
Naturalmente, tudo vai fluindo e acontecendo.
Quando nossa jornada pela Terra estiver findada, iremos para outros lugares, brincaremos em outros brinquedos cósmicos. Essa é a nossa essência divina. Somos crianças, e como crianças, queremos apenas nos divertir, brincar e aprender.
Olhe para as crianças da Terra, como elas são despreocupadas. Correm de um lado para outro com leveza em seus espíritos. Puras e preocupadas somente em se divertir. Esse é o grande exemplo e caminho que posso te ensinar. Esse deve ser o Tai-Chi e o Kung-Fu que deveis praticar: o Tai-Chi de uma criança.
Os homens adultos perderam sua conexão com a criança divina que todos nós somos. Suas vidas se transformaram em angústias e sofrimentos. Não vivem mais para brincar ou se divertir. Vivem apenas para ganhar dinheiro e outras coisas mais.
Volte a ser criança, meu filho, e estarás mais próximo do Tai-Chi cósmico e da essência do Tao. Na jornada do crescimento interior, o homem não precisa aprender coisas ou estudar e encher suas mentes de cultura. O homem necessita apenas esvaziar tudo e retornar a ser a criança que saiu do Tao para brincar no Parque Cósmico da Vida.
O caminho é ser simples, infantil e nos divertirmos no carrossel da vida, sem complicações.
Todos verão um dia, quando essa jornada na Terra terminar para todos nós, como são as coisas e como a verdade é simples.
A verdade é simples, mas não tão simples que por causa de sua simplicidade os homens não a encontram. As pessoas a procuram nos lugares mais distantes e formulam milhares de teorias para explicar as coisas. O homem se perdeu em suas complicações e emaranhou-se no seu brinquedo cósmico. O homem se assemelha a uma criancinha que, por acidente, esbarrou num complicado quebra-cabeça recém montado pelo pai. Com muito medo de uma bronca do pai, a jovem criança fica perdida no meio das peças do quebra-cabeça tentando remontá-lo.
Na simplicidade você encontrará, meu filho, o caminho e as verdades que iluminarão seu espírito.
Verás como tudo no Universo está perfeito como sempre foi. Compreenderás as guerras, as doenças, as tristezas e perceberá sua razão lógica de ser.
Sede simples, sede uma criança. Faça do seu Kung-Fu e do seu Tai-Chi o caminho de uma criança.
Sede feliz e divirta-se muito neste imenso "Parque de Diversões Cósmicas".
Muita paz a ti meu filho.
Terminado o diálogo e a exposição do mestre, meu tempo havia se esgotado. Despedi-me do mestre e agradeci suas generosas palavras, as quais transformaram radicalmente minha vida e meu caminhar por sobre a Terra.
Fonte:
Laércio B. Fonseca, Tai-Chi e Kung-Fu: A Espiritualidade, A Transcendência, A Mística, pp. 151-155.
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